কিছুদিন আগে আমি হিজাব নিয়ে একটি ছোট নিবন্ধ লিখেছিলাম—এর অর্থ, বিভিন্ন দেশে নারীদের মাথা ঢাকার নানা রূপ, এবং গত কয়েক শতকে এর বিবর্তন। কিন্তু এর বাইরে গত কয়েক দশকে যে বিষয়টি আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে, তা হলো বাংলাদেশিদের দৃশ্যমান ধর্মীয়তা—বিশেষ করে পুরুষদের মুখের দাড়ি এবং নারীদের মাথা ঢেকে রাখার প্রবণতা। আমি জানি, এটি খুবই সরলীকৃত ধারণা; তবু বাংলাদেশের প্রচলিত সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গিতে এই দুইটি বিষয়কে ধর্মপরায়ণতার সঙ্গে জড়িয়ে দেখা হয়।

আমাদের ধর্মীয় নেতাদের—মসজিদের ইমাম, ওয়াজ মাহফিলের বক্তা, এবং মাদ্রাসার শিক্ষক-শিক্ষার্থীদের—প্রায় সকলেরই দাড়ি থাকে। পাকিস্তানেও দাড়িওয়ালা মানুষকে সাধারণত ধর্মীয় পরিমণ্ডলের বলে ধরে নেওয়া হয়। ষাটের দশকের মাঝামাঝি লাহোরে বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র থাকাকালে আমি কয়েক মাস দাড়ি রেখেছিলাম—কোনো ধর্মীয় উদ্দেশ্যে নয়, কেবল ব্যক্তিগত খেয়ালে। কিন্তু একদিন বাসে কন্ডাক্টর আমাকে “মাওলানা” বলে সম্বোধন করল। তখনই বুঝলাম, আমি ভুল পরিচয় দিচ্ছি। সেই ভুল চিত্র থেকে বেরিয়ে আসতে দাড়ি কেটে ফেলেছিলাম।

তাহলে কি একজন মানুষের বাহ্যিক চেহারা ও পোশাক-পরিচ্ছদ থেকে তার ধর্মপরায়ণতা সরাসরি বোঝা যায়? দাড়ি রাখা বা হিজাব পরা মানেই কি তিনি ব্যক্তিগত জীবনে ধর্মচর্চায় মনোযোগী? কে জানে। তবু এই অনিশ্চয়তার মাঝেও আমরা গত কয়েক দশকে পুরুষ ও নারীর বাহ্যিক চেহারায় একটি স্পষ্ট পরিবর্তন লক্ষ্য করি। অবশ্য দাড়ি রাখা অনেক সময়ই ফ্যাশন হতে পারে—ধর্মপরায়ণতার চিহ্ন নয়। কিন্তু হিজাব? এটি কি ধর্মপরায়ণতার প্রতীক, নাকি একটি সামাজিক প্রবণতা?

আমার প্রশ্নটি এসেছে কিছু সাম্প্রতিক জরিপ থেকে, যেখানে বাংলাদেশের নারীদের মাথা ঢাকার প্রবণতা ও ধর্মীয়তার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

বাংলাদেশের দুটি সামাজিক গবেষণা প্রতিষ্ঠানের যৌথ জরিপে দেখা গেছে, দেশের ৪৪% মানুষ মনে করেন যে হিজাব বা বোরকা পরা নারী “ভালো মেয়ে”—অর্থাৎ রক্ষণশীল পোশাকের প্রতি উচ্চ সামাজিক অনুমোদন। আরেকটি ছোট, লক্ষ্যভিত্তিক জরিপে দেখা যায়, শহুরে তরুণী ও শিক্ষার্থীদের মধ্যে ৮০%–৯০% হিজাবধারী নারী স্বেচ্ছায় এটি পরেন—ধর্মীয় পরিচয় (কিছু ক্ষেত্রে ৯১%), ব্যক্তিগত পছন্দ, এবং সহপাঠী বা বন্ধুবান্ধবের প্রভাব মিলিয়ে।

২০০০ সালের আগে বাংলাদেশের শহরে পূর্ণ বোরকা খুব কম দেখা যেত। প্রচলিত ছিল শাড়ি বা ওড়নার আঁচল আলতোভাবে মাথায় তোলা। আজ কালো বোরকা ও আধুনিক রঙিন হিজাব দৈনন্দিন পোশাকের অংশ হয়ে গেছে।

নারীদের মধ্যে এই রক্ষণশীল পোশাকের উত্থানের কারণ কী?

গবেষকেরা কয়েকটি কারণ উল্লেখ করেছেন—ইসলামি পুনর্জাগরণ, আধুনিক হিজাব বাজার, অর্থনৈতিক গতিশীলতা, সহপাঠী প্রভাব, এবং সামাজিক/আইনি অনুমোদন।

১. ইসলামি পুনর্জাগরণ ও বৈশ্বিক প্রভাব বিশ্বব্যাপী ইসলামি আন্দোলনের প্রসার এবং মুসলিম পরিচয়ের প্রতি বাড়তি গুরুত্ব রক্ষণশীল পোশাকের অন্যতম চালিকা শক্তি। মধ্যপ্রাচ্যে ব্যাপক শ্রম অভিবাসন, বিশেষ করে সৌদি আরবে, সেখানকার পোশাক সংস্কৃতির প্রভাব বাংলাদেশে প্রবেশ করেছে। ওয়াজ মাহফিলে রক্ষণশীল পোশাকের উৎসাহ, এবং সামগ্রিক ধর্মীয় আবেগও এই প্রবণতাকে ত্বরান্বিত করেছে।

২. বাণিজ্যিক ও অর্থনৈতিক কারণ হিজাব এখন একটি বাণিজ্যিক ফ্যাশন পণ্য। তরুণ, শিক্ষিত, পেশাজীবী নারীরা স্টাইলিশ হিজাবকে আধুনিক ফ্যাশনের অংশ হিসেবে গ্রহণ করছেন। কর্মজীবনে প্রবেশকারী নারীদের জন্য—গার্মেন্টস কর্মী থেকে কর্পোরেট অফিস পর্যন্ত—হিজাব বা বোরকা অনেক সময় নিরাপত্তা, হয়রানি এড়ানো, এবং পরিবারের অনুমোদন পাওয়ার কৌশল হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

৩. সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা ও আইনি অবস্থান সহপাঠী প্রভাব ও সামাজিক অনুমোদনও গুরুত্বপূর্ণ। তরুণদের মধ্যে অনুকরণ প্রবণতা হিজাবকে পোশাকের আরেকটি স্বাভাবিক উপাদানে পরিণত করেছে। বাংলাদেশে হিজাব সামাজিকভাবে স্বীকৃত; এটি অস্বাভাবিক নয়। উচ্চ আদালতও স্পষ্টভাবে বলেছে—হিজাব পরা ব্যক্তিগত পছন্দ, এবং কোনো প্রতিষ্ঠান নারীদের জোর করে হিজাব পরাতে পারবে না।

আমার ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণে, বাংলাদেশের শহুরে সমাজে হিজাবের একটি শ্রেণিগত মাত্রা আছে। পশ্চিমা ধাঁচের শিক্ষা, সংস্কৃতিগত উন্মুক্ততা, এবং আর্থিক স্বচ্ছলতা যাদের বেশি—তারা সাধারণত হিজাব পরেন না। তাদের পোশাক শালীন হলেও মাথা ঢেকে রাখার প্রবণতা কম।

লাহোরে দুই বছর আগে আমার ভ্রমণে একই দৃশ্য দেখেছি। অধিকাংশ নারীই মাথা ঢাকেন না; যারা ঢাকেন, তারা ঐতিহ্যবাহী ওড়না ব্যবহার করেন—যেমনটি আমি আমার যৌবনে ঢাকা ও লাহোরে দেখেছি। বাংলাদেশের মতো আঁটসাঁট আধুনিক হিজাব সেখানে তেমন দেখা যায় না। তাহলে কি এই নারীরা কম ধর্মপরায়ণ?

আমি বিতর্ক শুরু করতে চাই না। কেবল আমার পর্যবেক্ষণ ও বাংলাদেশের সমাজে হিজাবের উত্থানের কারণগুলো ভাগ করে নিতে চেয়েছি।

Ziauddin Choudhury's Post

মতামতঃ লেখকের নিজস্ব। এ লেখার  কোন দায় ডিজিটাল পত্রিকার কতৃপক্ষ দায়ী নন।